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佛教對中醫藥學的認識與豐富
來源:中國中醫藥報 作者:盧祥之 發表時間:2018-06-04 11:53:13
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中國歷史上佛教對醫學的認識,很早就影響了中醫。在病因病理學說方面,“四大說”對中醫五行學說的豐富、補充作用十分明顯。藥物方面,佛經的認識也十分豐富。醫療技藝方面,佛經中的記載更是不勝枚舉。浩瀚的佛經與中醫藥密切相連,在數千年歷史中彼此交融,相互促進。



  中國歷史上佛教中的醫學認識,很早就影響了中醫。隋代傳入我國的《維摩詰經》,是對中國佛教影響最大的一部佛經,不論是作為中國佛教代表的禪宗,還是成為佛教當代主流,《維摩詰經》中的“心凈則佛土凈”及“亦入世亦出世”“在入世中出世”的思想,都是其最為重要的思想資源和經典依據。尤其值得一提的是,貫穿于整部《維摩詰經》的一條主線——“不二法門”,更是整個中國佛教的方法論依據。禪宗寶典《六祖壇經》核心思想大多源自于此,由此可見該經對中國的影響之深。


佛教對中醫病因病理學說的認識與豐富


  《維摩詰經》中有“四大說”, 認為是一切疾病的根源。《佛說佛醫經》中說:“人身中本有四病, 一者地,二者水,三者火,四者風。風增氣起,火增熱起,水增寒起,土增力盛。本從四病,起四百四病。”


  中醫早期著作,南北朝時期的增補《肘后方》序云:“人用四大成身, 一大輒有一百一病。”并將《肘后方》改名為《補闕肘后百一方》。從書名變化上,也可以看到佛經的影響痕跡。唐代《千金要方》《外臺秘要》,以及以后的《金匱玉函經》《醫門法律》等中醫名著中, 都有“ 四大”說的引文和論述。


  “四大”學說,對中醫五行學說的豐富、補充作用,是顯而易見的。唐代著名的醫學家孫思邈用氣來解釋“四大”。《千金要方》卷一《診候第四》云:“地水火風,和合成人。凡人火氣不調,舉身蒸熱;風氣不調,全身強直,諸毛孔閉塞;水氣不調,身體浮腫,氣滿喘粗;土氣不調,四肢不舉,言無音聲。火去則身冷,風止則氣絕,水竭則無血,土散則身裂……凡四氣合德,四神安和,一氣不調,百一病生。四神動作,四百四病同時俱發。”這里明確將四大變為四氣,認為四大就是四氣。


  中醫將病因分為內傷七情(喜、怒、憂、思、悲、恐、驚)與外感六淫(風、寒、暑、燥、熱、濕)。七情被認為是生病的主因,因為喜太過傷心,怒則傷肝,憂悲則傷肺,思則傷脾,驚恐則傷腎。中醫從內外因來談疾病產生的原因,與佛經闡述有頗多相似之處。


  如三國時期的《佛醫經》中指出,人得病有十種因緣:一者久坐不臥;二者食無貸(飲食無度);三者憂愁;四者疲極;五者淫佚;六者瞋恚;七者忍大便;八者忍小便;九者制上風(呼吸);十者制下風。《摩訶止觀》亦指出造成疾病的原因有六種,即四大不調、飲食不節、坐禪不調、鬼神得便、魔神所擾、惡業所起。前三種因素引起的病,只要改善飲食,不受病菌感染即可治愈;后三者則與患者自身的業力相關,必須藉由拜佛禮懺修福,才能減輕病苦。《大智度論》中說,疾病的產生是由外在的因緣或內在的因緣所造成的。隋代《諸病源候論》,唐代《千金要方》,宋代陳無擇的《三因極—病證方論》等等中醫著作,都把諸般不調作為病理現象提出。


  中醫學的“原氣”,指生命的原初未分的混沌狀態。佛經說四大不調,人身由四大假合,神識在六道中輪回。所謂四大,指地、水、火、風。此身由四大所成,是印度古代醫學的理論基礎。在中醫學中,倡言經絡氣血、五臟六腑各有其獨特系統。《南海寄歸內法傳》卷三云:“凡四大之身生病,悉由多食所起,或由勞力而發。”又唐代《金光明經》記載,持水長者教導其子流水為眾生醫治病苦的方法:“云何當知,四大諸根,衰損代謝,而得諸病?云何當知,飲食時節,若食食已,身火不滅?云何當知,治風及熱,水過肺病,及以等分,何時動風,何時動熱,何時動水,以害眾生?時父長者,即以偈(節)頌,解說醫方,而答其子:三月是夏,三月是秋,三月是冬,三月是春。是十二月,三三而說,從如是數。一歲四時,若二二說,足滿六時,三三本攝,二二現時,隨是時節,消息飲食,是能益身。醫方所說,隨時歲中,諸根四大,代謝增損,令身得病。有善醫師,隨順四時,三月將養,調和六大,隨病飲食,及以湯藥。多風病者,夏則發動,其熱病者,秋則發動,等分病者,冬則發動,其肺病者,春則增劇。有風病者,夏則應服,肥膩酢煎,及以熱食,有熱病者,秋服冷甜,等分冬服,甜酢肥膩,肺病春服,肥膩辛熱,飽食然后,則發肺病。于食消時,則發熱病,食消已后,則發風病。如是四大,隨三時發,病風羸損,補以蘇膩,熱病下藥,服呵梨勒,等病應服,三種妙藥,所謂甜辛,及以蘇膩,肺病應服,隨時吐藥,若風熱病,肺病等分,違時而發,應當任師,籌量隨病,飲食湯藥。”這些論述,與中醫的四時、五臟、陰陽相聯系的理論相通,其理論認識,直接或間接都給宋元乃至明清的中醫學家以多方面、多角度的啟迪。


  四時之氣,《靈樞·四時氣》中說:“四時之氣,各有所在。”四時之氣,本指一年四季的氣象,后以“備四時之氣”喻指人的氣度弘遠。在中醫理論中,四時之氣是指春之風、夏之暑、秋之燥、冬之寒,再加上夏之火、長夏之濕,共組成六氣。


  六氣,又稱六元,是指風、寒、暑、濕、燥、火六種正常的自然界氣候。六氣的變化稱之為六化。這種正常的氣候變化,是萬物生長的條件,對于人體是無害的。由于機體在生命活動過程中通過自身的調節機制產生了一定的適應能力,從而使人體的生理活動與六氣的變化相適應。所以,正常的六氣一般不易使人發病。


  六氣太過,則變為六淫(又稱“六邪”)。六淫,是風、寒、暑、濕、燥、火六種外邪的統稱。陰陽相移、寒暑更作、氣候變化都有一定的規律和限度。如果氣候變化異常,六氣發生太過或不及,或非其時而有其氣(如春天當溫而反寒,冬季當涼而反熱),以及氣候變化過于急驟(如暴寒暴暖),超過了一定的限度,使機體不能與之相適應的時候,就會導致疾病的發生。于是,六氣由對人體無害而轉化為對人體有害,成為致病的因素。雖然氣候變化與疾病的發生有密切關系,但是異常的氣候變化,并非使所有的人都發病。有的人能適應這種異常變化就不會發病,而有的人不能適應這種異常變化就會發生疾病。同一異常的氣候變化,對于后者來說,便是六淫了。反之,氣候變化正常,即使在風調雨順、氣候宜人的情況下,也會有人因其適應能力低下而生病。


  中醫學把人體內在的重要臟器分為臟和腑兩大類,有關臟腑的理論稱為“藏象”學說。藏,通“臟”,指藏于內的內臟;象,是征象或形象。這是說,內臟雖存于體內,但其生理、病理方面的變化,都有征象表現在外。所以中醫學的臟腑學說,是通過觀察人體外部征象來研究內臟活動規律及其相互關系的學說。


  人體之氣來源于先天之精所化生的先天之氣(即元氣)、水谷之精所化生的水谷之氣和自然界的清氣,后兩者又合稱為后天之氣,三者結合而成一身之氣,《內經》稱為“人氣”。來源于父母的生殖之精結合成為胚胎,人尚未出生之前,受之于父母的先天之精化生先天之氣,成為人體之氣的根本。先天之氣是人體生命活動的原動力,《靈樞·刺節真邪》稱之為“真氣”,言:“真氣者,所受于天,與谷氣并而充身者也。”《難經》稱之為“原氣”或“元氣”。來源于飲食物的水谷精微,被人體吸收后化生水谷之氣,簡稱為“谷氣”,布散全身后成為人體之氣的主要部分。《靈樞·營衛生會》言:“人受氣于谷,谷入于胃,以傳于肺,五臟六腑皆以受氣。”另外,水谷精微化生的血和津液,也可作為化氣之源。來源于自然界的清氣需要依靠肺的呼吸功能和腎的納氣功能才能吸入體內。《素問·陰陽應象大論》言:“天氣通于肺。”清氣參與氣的生成,并且不斷吐故納新,促進人體代謝活動,因而是生成人體之氣的重要來源,清氣隨呼吸運動源源進入體內,不可間斷。


  人體之氣的充足與否有賴于全身各個臟腑的綜合協調作用,其中與腎、脾胃和肺的生理功能尤為密切相關。腎為生氣之根。腎藏先天之精,并受后天之精的充養。先天之精是腎精的主體成分,先天之精所化生的先天之氣(即元氣),是人體之氣的根本,因而腎藏精的生理功能對于氣的生成至關重要。腎封藏腎精,不使其無故流失,精保存體內,則可化為氣,精充則氣足。如若腎失封藏,精耗則氣衰。


  脾胃為生氣之源。脾主運化,胃主受納,共同完成對飲食水谷的消化吸收。脾氣升轉,將水谷之精上輸心肺,化為血與津液。水谷之精及其化生的血與津液,皆可化氣,統稱為水谷之氣,布散全身臟腑經脈,成為人體之氣的主要來源,所以稱脾胃為生氣之源。若脾胃的受納腐熟及運化轉輸的功能失常,則不能消化吸收飲食水谷之精微,水谷之氣的來源匱乏,影響一身之氣的生成。故《靈樞·五味》言:“故谷不入,半日則氣衰,一日則氣少矣。”


  肺為生氣之主。肺主氣,主司宗氣的生成,在氣的生成過程中占有重要地位。一方面,肺主呼吸之氣,通過吸清呼濁的呼吸功能,將自然界的清氣源源不斷地吸入人體內,同時不斷地呼出濁氣,保證了體內之氣的生成及代謝。另一方面,肺將吸入的清氣與脾氣上輸水谷精微所化生的水谷之氣二者結合起來,生成宗氣。宗氣積于胸中,上走息道行呼吸,貫注心脈行血氣,下蓄丹田資元氣。若肺主氣的功能失常,則清氣吸入減少,宗氣生成不足,導致一身之氣衰少。


  氣的運動形式,因氣的種類與功能的不同而有所不同。但總的來說,可以簡單地歸納為升、降、出、入四種基本形式。所謂升,是指氣自下而上的運行;降,是指氣自上而下的運行;出,是指氣由內向外的運行;入,是指氣自外向內的運行。例如呼吸,呼出濁氣是出,吸入清氣是入。而呼氣是由肺向上經喉、鼻而排出體外,既是出,又是升;吸氣是氣流向下經鼻、喉而內入肺臟,既是入,也是降。人體之氣運動的升與降、出與入是對立統一的矛盾運動,廣泛存在于機體內部。雖然從某個臟腑的局部生理特點來看,有所側重,如肝、脾主升,肺、胃主降等等,但是從整個機體的生理活動來看,升與降,出與入之間必須協調平衡。只有這樣,才有人體之氣的正常運動,各臟腑才能發揮正常生理功能。因此,氣機升降出入的協調平衡是保證生命活動正常進行的一個重要環節。一方面,氣必須有通暢無阻的運動;另一方面,氣的升降出入運動之間必須平衡協調。具備這兩點,氣的運動才是正常的,這種正常狀態稱之為“氣機調暢”。


  氣機的升降出入,對于人體的生命活動至關重要。如先天之氣、水谷之氣和吸入的清氣,都必須經過升降出入才能布散全身,發揮其生理功能。而精、血、津液也必須通過氣的運動才能在體內不斷地運行流動,以濡養全身。人體臟腑、經絡、形體、官竅的生理活動必須依靠氣的運動才得以完成,臟腑、經絡、形體、官竅之間的相互聯系和協調也必須通過氣的運動才得以實現。也就是說,人體整個生命活動都離不開氣的升降出入運動。同時,人與自然環境之間的聯系和適應,也離不開氣的升降出入運動,氣的升降出入運動一旦停息,也就意味著生命活動的終止。故《素問·六微旨大論》說:“出入廢則神機化滅,升降息則氣立孤危。故非出入,則無以生長壯老已;非升降,則無以生長化收藏。是以升降出入,無器不有。”


  佛教的四大說,經孫思邈的闡發,認為人體“四氣合德, 四神安和”,生理結構與功能就處于平衡、和諧的狀態; 四氣不和,“四神動作,四百四病同時俱發”,精神和功能紊亂,各種疾病由此而生。中醫將佛教的四大說與本身的氣學說加以重構,這里的“四氣”已不是中醫元氣的原初意義,已成為了具有地水火風屬性的佛醫四大之氣。


佛教對中藥及醫療技藝的認識與豐富


  在藥物方面,佛經的認識和講述,也十分豐富。后漢安世高的《佛說奈女耆婆經》言:“天下所有,無非是藥。”唐代孫思邈在《千金翼方》中說:“有天竺大醫耆婆曰: 天下物類,皆是靈藥。萬物之中,無一物非藥者,斯大醫也。”中醫藥學自唐以后,歷代皆修《本草》, 而《本草》藥味數量累增, 到了明代中藥集大成者李時珍的《本草綱目》都說:“敝維敝蓋,圣人不遺;木屑竹頭,賢者注意,無棄物也。” 這種“萬物皆藥”的思想,與兩漢時期佛經所論,極其相似。


  中醫的按摩技術,源遠流長。但若溯源,也出佛經。馬王堆出土的西漢帛書佛學《導引圖》,是迄今最早的中醫按摩(導引)文獻。隋代《諸病源候論》曾引用了文獻《養生方導引法》,中醫史發展到明代及以后的數百年間,按摩術發展步伐才明顯加快。如聶尚恒《導引法》、敬慎山房主人《導引圖》以及《易筋經》《壽人經》《動功按摩要術》等,已是完整的治療體系。《千金要方》記載有“天竺國按摩”十八勢,并說明這是“婆羅門法”, 是一套活動身體的自我按摩術,東漢的華佗,也有“五禽戲”的傳說,宋代張君房《云笈七簽》和明朝高濂《遵生八箋》,都收載了此法,證實這一源于佛經的健身方法,受到歷代醫家的重視。


  在醫療技藝方面,佛經中有關醫療方面的記載更是不勝枚舉。如《佛醫經》《醫喻經》《療病痔經》《治禪病秘要經》《齒經》《除一切疾病陀羅尼經》《咒時氣病經》《金光明最勝王經》《四分律》《五分律》《十誦律》《摩訶僧只律》等,都有談及醫藥的問題。


  《隋書》卷三十四記載,六朝時,由印度、西域傳入中國的醫藥典籍就約有十二種:摩訶胡沙門撰《摩訶出胡國方》十卷,《西域諸仙所說藥方》二十三卷,《西域波羅仙人方》三卷,《西域名醫所集要方》四卷,《龍樹菩薩要方》四卷,《龍樹菩薩和香法》二卷,《龍樹菩薩養性方》一卷,《耆婆所述仙人命論方》二卷,《干陀利治鬼方》十卷,《新錄干陀利治鬼方》四卷,《婆羅門諸仙藥方》二十卷,《婆羅門藥方》五卷。


  中國僧侶所撰述的醫藥典籍有:釋道洪撰《寒食散對療》一卷,釋智斌的《解寒食散方》二卷,釋慧義《寒食解雜論》七卷,釋慧義《解散方》一卷,釋僧深藥方三十卷,《諸藥異名》八卷(沙門行矩撰,本有十卷,今闕),釋莫滿的《單復要驗方》二卷,《釋道洪方》一卷,釋曇鸞(壇欒)的《療百病雜丸方》三卷,釋曇鸞的《論氣治療方》一卷,于法開的《議論備豫方》一卷,釋僧匡《針灸經》一卷。《新唐書》卷五十九藝文三載有:僧行智的《諸藥異名》十卷,僧僧深的《集方》三十卷,僧鸞的《調氣方》一卷。


  浩瀚的佛經與中醫藥如此密切相連,在數千年歷史中彼此交融,相互促進,印證和說明了中國歷史上對外來文化的包容和吸收,在異質文化的碰撞、沖突和交流中,中國文化發生了極大的變遷。而世界上任何一種類型的文明體系,文化和思想的交流,從來都是雙向的。這就是中醫與佛教的互相影響和交融道理所在。


  我們知道,中醫學和文化哲學的發展都不是在一個自我封閉的交往中完成的。沒有外來文化的沖擊,沒有異質文化的融合,就沒有中醫學術的如此寬厚,而中醫學術也就不會如此完整。中醫學術體系之所以有它頑強的生命力,就在于它不斷地吸收外來文化,歷史的過程不斷賦予了它新的內容。世界發展歷史告訴我們,凡是有生命力的文化都不是“獨語”的文化,唯有包容,才有促進,唯有融合,才有繁榮。

【責任編輯:流水】

標簽:佛教 中醫藥學 認識 豐富

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